《周易》诗性智慧解读(一)(1 / 2)
第一章:《周易》是部诗化的政治哲学
“诗性智慧”是意大利哲学家维柯(1668年-1744年)提出的学说,在世界近代思想文化史上影响巨大,其著名代表作《新科学》。维柯把人类原初状态时所具有的思维方式称为“诗性智慧”。
而原创《周易》就是诗性思维下产生的属人类文明史中最早的一部政治哲学。《周易》作者受其西周中早期之前诗歌的影响,用诗歌的体裁,诗的语言,增加”吉、凶、吝、咎”等”判词”,变论说文章,开论文之先河,论述”君子”修身、齐家、治国的政治道理。
《周易》一书是充满着诗情画意的哲学,无疑是一部诗化的哲学。
《周易》政治哲学所体现的诗性智慧特点,不仅体现在以比喻为代表的表现手法上,而且《周易》的文体形式上还表现在诗歌结构形式的特点,既《周易》即是诗性的,又是诗体的。
通过笔者的《周易》文本的考证,已知《周易》一书原创结构既不是以《周易》一书里的名称做为繇题的春秋文本格式,更不是战国末期进一步篡改为”数字”卦爻格式文本(对《周易》一书的文本考证,见另著“周易哲学解读”)。
《周易》原创文本本是文章格式,所用早在商代已经产生的一套六十四个不相同的六联体符号,用作六十四篇文章排序而已。所以笔者恢复《周易》原创文本形式,来看《周易》犹如一部诗歌汇集。
我们且看《周易》一书的如“诗”形式和诗歌语言。若把《周易》六十四篇文章特征的是非“判词”去掉。《周易》每篇就如同《诗》里诗歌的结构形式和诗歌语言。
我们知道《诗》里的诗歌,占绝对数量的是四言一句的格式,但也有例外。《诗》里有极少数诗歌同时出现“三言、四言、五言”句子;或“六言、七言”的组合;或“三言、四言、六言”组合;当然《诗》里的诗歌里也出现有“二言”和“八言”的句子,不过这些杂言诗或类同于散文体的“诗”毕竟很少。
而《周易》一书里的文句也多是“四言句子”。
如《周易·乾》篇,若去掉推理判定是非的“判词”(我们给《周易》里出现的“吉、凶、吝、咎”等词称判词,以判定所论事物是、否、对、错程度之分),无疑就是一首四言诗:
“元亨利贞
潜龙勿用
见龙再田
利见大人
终日乾乾
夕愓若厉
或跃在渊
飞龙在天
利见大人
亢龙有悔
群龙无首”
这去掉“判词”的《乾》篇内容,与《诗》里的诗歌没有什么两样。
《诗经》第一首是《关雎》,其诗开头是“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。”
《关雎》这首诗描绘的是贵族阶层的生活,因君子是有家有国的分封统治者。
《关雎》这道诗的主要表现?法是比兴,《?传》云:“兴也。”孔颖达在《?诗正义》中说:“‘兴’者,起也。取譬引类,起发??,《诗》?诸举草??兽以?意者,皆‘兴’辞也。”
“兴”就是先从别的景物引起所咏之物,以为寄托。
《诗》常用的表现手法是“比兴”。“比者,以彼物比此物也”;“兴者,先言他物以引起所咏之辞也。”(朱熹)
比就是譬喻,是对人或物加以形象的比喻,使其特征更加鲜明突出。“兴”就是起兴,是借助其他事物作为诗歌发端,以引起所要歌咏的内容。
《诗》里第一首诗《关雎》,采用是“兴”的手法,而《周易》里第一诗文采用的是“比”的手法,即以龙来比喻君子为政之道。
无疑《周易》是在“诗体”的基础上转换成“文论体”。《周易》文章代表了从“诗”到“文”的过度体。这正体现了先民擅长模仿,比喻的实证。
我们再将是非吉凶”判词”添上,《周易·乾》就由诗歌变成了论说文章:
()乾,元亨利贞。
潜龙勿用。见龙在田,利见大人。君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。或跃,在渊,无咎。飞龙在天,利见大人。亢龙有悔。见群龙无首,吉。”
译文:“一、(君子)应努力进取,自强不息。即开始通达,有利,前途光明。
潜伏时期的龙,还不到升腾的时机,不可随意妄动。龙崭露了头角,有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取,而到晚上警惕自省,这样去做,不断地磨练自己,就没有害咎。龙能升腾起来,又能潜回渊里,没有害咎。龙升腾到天空上,有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处,将有悔恨。出现了群龙,都不争当首领,才是天下太平吉象。”
显然《周易》作者用诗歌的语言在讲述着”君子”修身为政的道理。
《周易》第二篇为《坤》,我们也将《坤》文按诗体形式恢复,来看其诗歌形式与诗歌语言:
“坤元亨
利牝马之贞
君子有攸往
先迷后得主
利西南得朋
东北丧朋
安贞吉
履霜坚冰至
直方大
不习无不利
含章可贞
或从王事
无成有终
括囊
无咎无誉
黄裳元吉
龙战于野
其血玄黄
利永贞”
由此使我们看到《坤》文形式整齐,节奏鲜明,韵律朗朗上口。尤其是文中所用“霜、方、章、囊、裳、黄”之字非常押韵。
可以说《周易》已经广泛地运用四言,兼有二言、三言和杂言的诗歌。我们读《周易》不但读出哲学思想,而且读出诗歌美韵来。
如《周易》第二十二篇《贲》篇的原文是:
“()贲,亨。小利有攸往。
贲其趾,舍车而徒。贲其须。贲如濡如。永贞吉。贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。贲于丘园,束帛戋戋。吝,终吉。白贲无咎。”
(译文)
“二十二、纯洁英武的勇士,亨通,小心行事,有利于进步与向上。
勇士舍车而徒步,展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少,风华正茂。勇士又刚柔兼备,前途美好吉祥。勇士老当益壮,乘着雪白的骏马,不是为寇,而是娶亲结婚。勇士解甲归田,回到了家园,虽得微薄的布帛,作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生,一尘不染,无怨无恨。”
《贲》文诗情画意跃然纸上,《贲》文塑造了一位栩栩如生,甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士,是那么高大,纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走,到把青春年华献给国家,又到发须斑白,才归田迎亲,虽然过着清贫的生活,可得到的是一生平安,晚年吉祥的生活。在作者的心目中,这样的勇士精神,应当歌颂与倡导。这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段,如同一篇小小说,却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。
《贲》不仅是篇文论,又是一首诗,即诗体式的写作手法。我们不妨把这篇文章恢复成诗体式来看一看。
“贲其趾
舍车而徒
贲其须
贲如濡如
永贞吉
贲如皤如
白马翰如
匪寇婚媾
贲于丘园
束帛戋戋
吝,终吉
白贲无咎”
我们知道赋、比、兴是诗歌创作的三种主要表现手法,更准确地说,最早是《诗经》运用的三种表现手法。“赋”:平铺直叙,铺陈、排比,相当于如今的排比修辞方法。赋是诗里最基本的表现手法,
《贲》文犹如一首诗,作者运用“赋”的手法,细致描写了一位勇士高洁的一生。
《周易》一书里有不少的篇章就是一首首优美的诗。因原创《周易》经我们考证是产生于西周后期,无疑《周易》一书受到早期“诗”的影响。
如《周易·井》文同样是一首优美的诗歌。
“改邑不改井
无丧无得
往来井井
汔至亦未潏
井羸其瓶
井泥不食
旧井无禽
井谷射鲋
瓮敝漏
井渫不食
为我心恻
可用汲王明
并受其福
井甃无咎
井冽寒泉
井收勿幕
有孚元吉”
《周易》虽有诗之体,诗之语,诗之韵,但《周易》毕竟不是诗歌的汇集,而是文,即是论说文。
我们看《周易》第四十八篇《井》文的原文是:
“()井,改邑不改井,无丧无得,往来井井。
汔至亦未潏井,羸其瓶,凶。井泥不食,旧井无禽。井谷射鲋,瓮敝漏。井渫不食,为我心恻。可用汲,王明,并受其福。井甃,无咎。井冽寒泉,食。井收勿幕,有孚,元吉。”
若把《井》译成今文是:
“四十八、封邑改变了,而水井没变,一样的为人们所用,无失也无得。而往来水井的人取水不断。
水井的水干枯了,井上也没有了汲水的绳索,又毁坏了汲水的器具,失去了水井的作用。水井里淤满了污泥,不能食用,陈旧失修的水井连鸟儿都不来光顾。井底能射到蛤蟆,汲水的水瓮又敞开了泄漏。水井不淘去污泥而不能食用,为此我感到难过。(水井)可用来取水了,是君王的英明,大家一起受到福祉。水井用砖重新修固,没有过失。清凉甘甜可口的井水,又可以食用了。汲水后不要覆盖井,有爱作为根本的行为准则,这个世界就无比的美好。”
《周易·井》篇是通过水井来象征政治上的养民,爱民的道理。若政治上像水井那样失修,就失去养民的根本。政治失修,也就失去了民心。这是宣扬“民本”思想。即王制里的民本思想。这对后封建社会产生过深远的影响。这养民,爱民,惠民思想奠定了儒学的根本。本篇以井寓意政治道理。作者希望伟大英明君王的出现,来扭转乾坤,使国家走向太平繁荣昌盛的局面,这伟大英明的君王就是给百姓修井的人。
可《周易》在阐明事理时,并不是以准确的概念和判断、严密的逻辑推理来呈现,而是运用比喻说理的方式,即诗歌的语言,这就是”诗性思维”下的产物。
而《周易》里如诗的篇章,莫过于《渐》了。我们且看原创《周易·渐》原文:
“()渐,女归吉。利贞。
鸿渐于干,小子厉,有言无咎。
鸿渐于磐,饮食衎衎,吉。
鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。
鸿渐于木,或得其桷,无咎。
鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。
鸿渐于阿,其羽可用为仪,吉。”
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