《周易》诗性智慧解读（五）（2 / 2）

“愬（su）：诉说，诉苦。“愬”：又读（suo），是指惊恐之意。“愬愬”：指惊恐样子。如《诗》里说的“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”在“履虎尾”上，如“如临深渊，如履薄冰”的那般谨慎，小心。最终是平安无事的。即踩着老虎尾巴，而不被老虎伤害。这是比喻，是说，跟在国君的后面，若能小心谨慎行事，最终是吉利的。这就是指明了行事方法。只有看不到自己的缺陷与毛病，才会履虎尾，被虎咬。这是为君子讲述的为政之道。在《周易》时代，无论是西周的周王，或是诸侯国君，及卿大夫。也无论是“武人为大君”的西周分封以外的新兴诸侯，都是家长制的统治体制模式。在家长制下做事的“君子”，不就是与老虎为伴吗？但这些“君子”是能转化的，如《乾》篇里讲的那些从“潜龙”到“飞龙”。“君子”既是国君的卿，或某一天就变成国君。这里依然是为“君子”讲述的政治道理。

“夬履，贞厉。”

《易传·彖》里说：“夬（kuài），决也，刚决柔也。”“夬”：是排除阻塞物，决定，判决等意。这里是指排除“履道”上的阻塞。用现在的话说，应建立一种有效合理的政治制度。本段意思是，要排除解决官道上的问题，还会面临不少的困难，但要不断地去改变。“贞”：指前进的路途，意指未来。“厉”：困难。

“视履，考祥其旋，元吉。”

“视”:审视，观察。“旋”:周旋。“考祥其旋”:反复地考虑周详。

前段意思是，排除政道上存在的问题，还有不少的困难，这是要清醒认识现实中所存在的问题。所以作者最后给出了在面对现实的局面只有做到“行事审慎，遇事周密，而反复地考虑周详，自然是大吉大利了。”这就是“视履，考祥其旋，元吉”的意思。而本句还可以从另一个角度去理解：“所见这种政道，认真去研究考察其中的道理，应建立一种长效的制度。”“元吉”无疑是出现了很好的结果，是向着正确又好的方向发展的事情。

《周易·履》文为君子讲述的是为官之道，即论述了仕途上的险恶性。让君子为官时刻小心谨慎，如履薄冰那般，才不会招致灾祸发生。

《履》篇的题目是“履虎尾”，不咥人，亨”，这既是本篇的命题，又是运用的比喻。作者如何论证这个命题呢？作者用对比的手法，从正反两个方面来论证跟在老虎尾，而不被老虎咬着的道理。不过这命题就是运用的比喻，单就通过题目，我们看不出“履虎尾”比喻什么，要通过篇中的内容来理解，才知道用“老虎来比喻君主”。是用“履虎尾”比喻君子与君主如何相处的道理。后封建社会里行成的一个俗语“伴君如伴虎”，说明了臣子与帝王相处的险恶关系。虎是凶猛的食肉动物，用虎来比喻君王实乃入木三分。本篇只是为君子讲述政治谋略，而不是论述制度建设。这里只是用老虎来比喻君主制度的险恶，让君子掌握“履虎尾”的策略，并没有提出制度性建设，即没有提出如何将如虎的君主关进制度的笼子里。

本篇只是讲君子如何与君主相处，而履险为夷的策略。而全篇是运用的比喻，比喻说理贯穿着《履》文，即用比喻说理方式来阐明政道化险为夷的策略。

《履》文如诗的句子：

履虎尾

不咥人

素履往无咎

履道坦坦

幽人贞吉

眇能视

跛能履

履虎尾

咥人凶

武人为大君

十一、《周易》第十一篇《泰》文，是为君子讲述政道通泰，有弱到强的道理

（原文）

“()泰，小往大来，吉亨。

拔茅茹，以其汇，征吉。包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。翩翩，不富以其邻，不戒以孚。帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”

（译文）

十一、通泰，是由小到大，由弱到强，这是吉祥，亨通的事情。

拔茅草，把相连在一起的根结一同拔掉，即除恶务尽，才是正确的。葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没。不去结党营私，这样做是崇尚与中庸之道。没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。自由交往，即使未能与邻伍富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。商帝乙把女儿嫁给周文王，以此得福，这是很好的事情。但从此放松了警惕，城墙倒在护城壕里；也不再加强军备，这命令来自都城，其结果就出现了危险。

(解读)

“泰”字对我们来说不难理解，现在还有着有关“泰”字的成语。如“三阳开泰”，“泰极否来”。这“泰极否来”应是通过《周易》里《泰》与《否》两名称形成的一个成语。“泰极否来”也成为后封建社会里认识事物循环转化的一个代名词。实际在《周易》里所讲的“泰”与“否”的关系，用现在的话来说，就是在讲辩证关系的，还没有上升为循环论。

《易传·序卦》里讲：“泰者，通也。”“泰”就是通泰之意，能够通泰的事情，自然是符合事物的发展规律。而“否”与“泰”是正相反的事情，是“不通”。不通的事情自然是违背了事物的发展规律。打破不通的局面，就转化为通泰的局面，这就是辩证的关系。《周易》一书里讲了很多辩证的道理，只是后封建社会，为帝王专制政治需要而遮蔽了《周易》里的光辉思想。把一部哲学书，硬生生的罩上巫术的帽子，成为人类史上的第一千古冤案。

本篇的“泰”：就是讲通泰之意，通泰了，事物才能有小到大，由弱到强的发展。否则就是“否”，是闭塞，是不通。就有大变小，由强转弱，这就是辩证的关系。

本篇题目是：“泰，小往大来，吉亨。”其意是“通泰，才使事物由小到大，由弱到强，是吉利亨通的事情”。本文题目里用“小”与“大”，就是个形象的比喻，比喻事物有小到大，有弱到强的发展道理，而本篇的内容就是围绕着题目展开的论述。

“拔茅茹，以其汇，征吉。”

“茅茹”:茅草。“汇”:根相连一起。

开篇是用一个比喻句，是借拔茅草来比喻事理。这是比喻把有害东西清除干净，就不会影响“由小到大”的发展。这比喻是来自于生活中的经验。因茅草的生长，会影响到庄稼的生长，拔茅草连根结全部拔掉，自然是吉利的事情。即不影响庄稼的生长，岂不是好事么？

“包荒，用冯河，不遐遗。”

本段还是运用比喻说事理。“包荒”：葫芦。“冯河”：渡河。“不遐遗”:不会沉下去。

这段是说“葫芦挖空，用来做渡河的工具，不至于沉没水中。”这确实是生活中的经验之谈，用生活中常见的事情，来比喻更深刻的道理。

“朋亡，得尚于中行。”

“朋”：朋党。“亡”:通“无”。“朋亡”：意思是没有结私朋党。“得尚于中行”：意指崇尚于不偏不倚原则去行事。即在为政上，不结党营私，按中庸之道行事。那就像渡河时有了护在身上的葫芦作保障，就不至于沉没于水中发生危险的道理。这是为君子讲述的如何由小发展到大的道理。《周易》一书多是用形象的比喻来寓意道理，这是所处时代里的思维方式所决定。

“无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福。”

本段里的“无平不陂，无往不复”，既是比喻，又是直觉的经验所得，但已上升到理性思维，也是一种辩证思维。既然事物是在相互转化，是一种普片的规律。规律是不以人的意志所转移，但人不是被动的听之任之。人能认识规律，而顺应规律，这就要发挥人的主观能动性，既要坚守一种处世的原则。由此作者引申出要表述的思想。即“有孚”理念。既然“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。”那么就应“坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福（艰贞，无咎。勿恤，其孚，于食有福）。”

这就是说，人生不是一帆风顺的，既然事物会相互转化，如后来《老子》里说言“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。那么如何面对人生的艰难困苦呢？作者提出了一个普世的准则，还称是一种救世良策。即人与人之间应有爱。这是作者建构的普世道德准则。作者并没有向神秘与迷信的神道上求寄托，求安慰。这正是理性的思维，这理性的思维是人类文明史上最早开启在古老的东方。“没有只有平地，而不见陡坡的；也没有只出去，而不复返的。在艰难困苦中，坚守正道，无需忧虑，灾难自然克服。这正是有了爱，才会享有幸福。”这理性的语言及智慧的思想，即使今天也很有现实意义，她像是指路明灯，引导着人生走向光明的未来。

“翩翩，不富以其邻，不戒以孚。”

本段还是进一步论述“由小到大”应遵循的原则。

“翩翩”：本义指轻快飞舞的样子或风度优美。这里是指自由交往之意。“邻”：指国与国，即诸侯国之间的相邻。这是指“自由交往，即使未能给予相邻以富裕，但相邻之间没有戒心，正是有了爱作为根本。”

“帝乙归妹，以祉，元吉。城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。”

“帝乙”:商王帝乙。“归妹”:嫁妹。“祉”:福祉。“复”:翻倒。“隍”:城壕。“邑”:都城。“告命”:命令。

本段内容分两层意思，第一是引典，即引用历史典故来说明事理。而后面的内容是乘前面内容所引发出的道理。“帝乙归妹”：是历史事件，据史学家考证，商王帝乙将女儿嫁给了姬昌（后称文王）。这里是作者将历史上发生过的商与周族的联姻事件引用以说明事理。商王朝以和亲的手段缓解新兴起来的对自己有着威胁的势力。这也说明殷商王朝已到了不堪一击的地步，只有采取和亲的手段了。殷纣末期，西邻周族日益强大起来，对商王朝构成了严重的威胁，商王帝乙就把女儿嫁给周族首领姬昌，以缓和冲突。也确实延缓了周人的东征，一时带来了和平的局面。“帝乙归妹“的结果是“以祉元吉”。前一段的意思是“商帝乙把女儿嫁给周文王，以此得到福祉，这是十分吉祥的事情。”“归”：女子出嫁。确实文王时期没有出兵消灭商王朝。前面“屯”里已讲过以“婚媾”作为巩固建侯立国的策略。而本篇是以引典来说明“由小到大”的发展，联姻不失为一种有效的策略。帝乙嫁女给姬昌，姬昌活着的时候，却没有推翻商王朝。但和亲无法保证长远不发生战争，姬昌死后，其儿子武王毅然出兵消灭了殷纣王朝。以“周”替代了“商”。完成了中国历史上有史纪录的第一次武力夺取天下的先例。而这里在于作者看来，诸侯间的联姻，也是“由小到大”发展的一种条件。联姻是为“泰，小往大来”创造的有利条件。而下半句的内容则是从相反的一面来阐述和亲也会向不利一面转化的道理。这是运用对比的手法来说明道理，让君子明白联姻后应注意的事情。

“城复于隍”：城墙倒在城壕里。这是比喻没了设防，放松了警备。

“勿用师，自邑告命，贞吝。”这是说“也不再加强军备，这命令来自都城，其结果就出现了危险。”

从城墙倒了，也没有了军备，其结果就出现了危险。“贞吝”：就是指后来发生了危险。这是承上意，提醒君子时刻要有忧患意识，居安思危。不要以为“帝乙归妹”，就可天下太平了，就放松了自身的战备警惕。作者用城墙倒了来比喻没有了军事上的依靠和保障，又“勿用师”，即不做战备了，那么后果不就有了危险。这里就是映射商朝失败的历史教训。

《周易》作者是从正反两个方面来阐述“小往大来”的利弊关系。这最后一段也是设下伏笔，就是“泰”转化为“否”的开始。本篇讲述了一个哲学道理，即事物向好与坏上的转化道理。如何向好的一面，或是向坏的一面转化，《周易》里的“泰”与“否”两文讲的很有道理。《周易》里的“泰”、“否”两文章所讲的道理，既不是现在哲学上的矛盾对立统一规律，也不是庸俗循环论。这里既没有达到否定之否定的理论高度，也没上升到“循环论”。从“泰”、“否”内容来看，是不同于后封建社会时期里发展出的那些阴阳五行的阳盛阴衰，或阴盛阳衰循环世界的认识模式。后封建社会时期里总结出的“泰极否来”或“否极泰来”式的认识观，是一种庸俗循环论。不是否定之否定，而是事物原先上的循环。后封建社会时期里的阴阳五行，八卦太极成为中国人认识这个世界的方*论。中国人的思维也从此陷入到阴阳八卦太极循环无端的怪圈里。这正是专制社会里需要的诡辩，而扼杀了辩证。

《周易》里论述的事理是符合逻辑的，是理性的思维。本篇里的“无平不陂，无往不复”，“小往大来”。体现了逻辑关系，说明小往大来正是诸多因中之果。不同于后封建社会(帝制时期)里所认为的冥冥之中的注定，或循环式里的必定盛极必衰，衰极必盛的认识观。后封建社会里的“泰极否来”观，正是从天道观中比类联想到社会中，同样也就认为王朝的更替是正常的一种循环，包括“分久必合，合久必分”的观念，都是循环论的认识观。由此也就不再从根本上去思考，探讨国家长治久安的一种政治体制，也就不可能产生出民主制度来。若不是西学东进，孙中山推翻帝制，也许中国已然是皇帝的天下，依然是循环式的认识着这个世界，百姓依然是帝王家天下里的奴隶。

总之，《周易》里的“泰”与“否”是作者从正反两个方面来讲述事物的转变因素，而不是“泰极否来”如环无端的庸俗循环论。是立论事物由小到大的道理。如何能由小到大的发展局面，即事物由弱小而发展壮大起来，本篇作者不凡用了不少比喻。即用生活常见的事例来做比喻，还引用历史典故来比喻。即通过比喻说理(或叫比喻论证)推论出“小往大来”的理论根据，这也许就是中国古典式的“逻辑”推理，是建立在经验和象征上的一种说理，或叫比类论证。

以上表明《泰》全篇都是在用比喻，即通过比喻说明“小往大来”的道理。这就是《周易》的诗性智慧及思维方式。

《泰》文里如诗的句子：

拔茅茹

以其汇

包荒

用冯河

不遐遗

无平不陂

无往不复

艰贞无咎

勿恤其孚

于食有福

翩翩

不富以其邻

不戒以孚

帝乙归妹

以祉元吉

城复于隍

勿用师

自邑告命