《周易》政治哲学演讲(五十)(1 / 2)
卷二:君子之治一宝典
第二讲:《周易》建构的”君子有孚于小人”的民本理念
第二节:(续)《周易》一书构建的”有孚”(民本)理念
6、《随》文里“有孚”原则的体现
《随》里说:“随有获,贞凶。有孚在道,以明何咎。孚于嘉,吉”。
《随》篇是讲述官位(犹如现在的干部组织工作)上应遵循的原则问题,但已然强调的是“有孚”理念。
这段话的意思是:“追随是为了占有获得的官位,是有凶险的。只有把爱作为行动的根本原则,以此为光明的引向,还有什么灾祸呢?爱是通向美好吉祥的根本。”
本段内容体现了作者对官僚体制上官位交替的思考。中国是个官本位的传统之国。西周虽然是分封制,而所谓周王的“天下”与分封的诸侯国里,替王与诸侯公们的管理者,又是“臣”,即所谓的“官”。西周已开始就形成了官僚体制,不过是官僚体制的初期形态。也只有官僚体制里,从政治经验上所得出的是“履虎尾”。官僚之道,是一个高风险的道路。如何避免这风险呢?作者从经验中得出的规避这种风险,只是别占有官位,该急流勇退时就退下来,别占着官位不放,这不过是从政治生活中吸取的经验之谈。作者也只能从道德层面上来寻找规避风险的方法,这也是后儒家道德观的文化渊源。《周易》作者所建构的“有孚”理念,正是为君子治国树立起一个准则。“有孚在道”,即把“爱做为一种根本行为准则”去做,就不会有什么灾祸,这就是官道上的应遵循的行为准则。无疑“有孚在道”,是君子安邦治国上的行为准则。君子遵循了“有孚在道”,就不会出现灾祸。如同现在讲的“执政为民”,把心思放在人民的利益之上,而当官的自然就不会走向邪路,也得到人民的拥护。当官的自己不会犯错误,也消除了来自人民反抗的危险。社会和谐,天下太平,当官的不就没有了危险。正是有了当官的一心一意的“为人民服务”,当官的自然是通向美好吉祥的前途,这就是“孚于嘉,吉”的内涵。想想毛*东时代大力提倡的“为人民服务”这一理念,就不难理解“有孚在道”,“孚于嘉,吉”的内涵。“有孚”是讲给“君子”(在位者)应遵循的执政准则。“有孚”就是“爱民”。如同现在政府所讲的“执政为民”,“惠民”,“利民”的方针政策。“君子”为人民服务好了,就建立起了和谐的社会。“有孚”是《周易》建构起来的一个政治理念,“君子”的所作所为,就是看你“为人民服务”的表现。不过《周易》时代,对劳动百姓不是称“民”,而是称“小人”。“小人”与“君子”在那个时代,是对统治者与被统治者的政治概念。
7、《观》里的“有孚”理念
《观》篇是讲如何的去观察认识事物的方法,即方*论问题。
《观》篇题目中说:“观,盥而不荐,有孚颙若。”这句话的意思是:“观察认识问题,如洗心改面,不再重犯错误。这正是有了爱和神圣的情怀所至”。
这里的“有孚”就是指爱心,是让“君子”有爱心。“君子”是统治者,是管理“小人”者。君子有爱心,就是让“君子”体恤,关爱百姓。君子有了爱,就能正确的观察认识问题,才能更好的去安邦治国。
8、《坎》文中所讲的“有孚维心”的一种生存理念与信仰
《坎》篇所讲的道理显透着强烈的人生忧患意识,是为人生写就的一篇警世录。在人生的坎坷路途上,如何化解灾难与不幸,有没有一个普世的信念。而《周易》作者给树立起了一个信念,这个信念,就是爱(孚)。坚守着“有孚”(有了爱)这个信念,将超越人生路途上的一切坎坷与艰险。这就是“有孚维心”的价值信仰,“有孚”已上升为精神理念。
这里我们不仿再次通读一下《周易·坎》篇全文,体味《坎》篇里的忧患意识,以及彰显出的人生信念。
“习坎,有孚维心,亨,行有尚。习坎,入于坎窞,凶。坎有险,求小得。来之坎,坎险且枕,入于坎窞,勿用。樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。坎不盈,祇即平,无咎。系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。”
这里的“习坎,有孚维心,亨,行有尚”。其意是“应通晓人生路途的坎坷不平,正是有了爱维系着这种心念,就通达顺利。有了这种品尚,可超越人生的一切坎坷与不平。”这里是将人生的归向引向人与人的爱,这是《坎》篇里的立论。人生是坎坷不平的,并要经受无数的磨难与危险,但有没有什么办法来消弭坎坷与不幸呢?即在面对现实中的灾害,人有没有一个生存上的立身根本与价值取向呢?有没有一种立世或活着的终极追求呢?如同后来西方的那种一神教的信仰,人世面对不幸,而心中有着一个活着的希寄,即将苦难的人生投向上帝的怀抱,似可消弭现世的不幸与痛苦,以达到追求彼岸的幸福。而东方没有西方式的一神教信仰。在西周时期的东西方是一样的,都是处于多神的宗教信仰。而这时《周易》作者却树立起了普世的价值理念,为世人树立起了活世的信念,终极追求的价值观。这就是《周易》所建构的“有孚”理念,即“爱”。所以有了爱,就可以超越人生的一切坎坷与艰难。就是今天,“爱”已然应是立身,立世的追求根本,有了爱,人生就不会迷失方向;有了爱,人才真正活在幸福的现实中。
9、《大壮》里所讲的“有孚”原则
《大壮》是讲述事物强盛的道理。《大壮》里说:“壮于趾,征凶。有孚,贞吉”。这是说:“壮大强盛起来,是为发动战争,结果是凶险的。应坚守爱,前途吉祥”。这里是反对战争。国家发展了,强盛了,目的不是去征战,而是建立人与人的爱,有了爱,邦与邦之间就和谐相处,自然是吉祥的前景。爱是国家之间通向和平的途径。
10、《晋》里所讲的“爱”
《晋》里说“晋如,摧如,贞吉。罔孚裕,无咎”。
《晋》篇是讲的进取发展的道理。并以康侯用锡马繁殖后代来比喻发展上的挫折与困难。而《晋》里的“孚”,已然讲的是“爱心”。只有有了宽宏与爱心,才不会出现咎害。
11、《家人》里的“有孚”理念
《家人》是讲述家庭与国家的关系道理。家庭是社会的细胞,家庭治理好了,关系着国家的发展与稳定。正如《家人》里所论述:“富家,大吉,王假有家,勿恤,吉。有孚威如,终吉”的道理。(家庭富裕,是大吉祥,君王凭借这富裕的家庭,就没有了担忧,吉祥。把爱做为根本,才能建立起威信,最终都吉祥如意)。
这里的“有孚”,所体现的是统治者给于白姓的关爱。有了爱就有了威信,这就是先儒建构的“民本”思想。
12、《睽》里的“有孚”思想
《睽》里说:“睽孤,遇元夫,交孚,厉,无咎。”这是说:“因背离的行为,造成了孤独,遇到原来的丈夫,合好了,相互有了真诚的爱,勉励,没有了危害”。《睽》是讲违背或背离所造成的问题。但归根结底,应坚守爱才是弥补因违背造成的过错。正像这里的举例“因违背了某种事情出现的过错,而造成孤独,而只有爱才能弥补过失,也能免去害咎。”
13、《解》里的“有孚”理念
《解》里说:“君子维有解,吉,有孚于小人”。意思是:“君子思考懂得和解的道理,迎来的吉祥,正是有了关心爱护百姓。”这才是《周易》一书里所建构的君子有孚理念的特质。
“解”是指和解。《解》篇里所立论的就是“和解”。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢?就是“有孚于小人”。即“君子”执政的根本是“有孚于小人”,才能做到和解。“有孚”是真对“小人”的。君子面对“小人”施行的是“有孚”原则,才能达到和解,故而社会才能达到和谐。“君子思考懂得和解的道理,才能施爱于百姓。”“君子有孚于小人”是个政治目的,是实现“和解”的保证,即社会和谐的保证。讲“和解”既不是敌对,也不是居高临下的暴政与专制,而是没有争执,也没有仇视,是大家和睦相处。这就是“君子有孚于小人”的实际内涵,即先儒建构的民本思想。
《解》篇里的中心思想,是“君子”与“小人”建立和解。“君子”爱护、呵护(孚)“小人”,是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气,而是面对“负且乘,至寇至”的这种不公的社会问题,即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理,如何解决贫富差距,才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护,关心百姓,这是《周易》作者向往的缩小贫富差距,建立和谐社会的根本。
《解》篇里的“君子唯有解,吉,有孚于小人”。无疑是《周易》所建构的“君子”之治政治理念的实质内涵。君子要把“有孚”做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子“有孚”的对象,正是面对的是“小人”,就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所建构的民本思想,是开儒家民本思想之先河。
14、《益》篇中所体现的“有孚”理念
《益》里说:“益之用凶事,无咎。有孚,中行告公用圭。中行告公,从利用为依迁国。有孚,惠心勿问,元吉。有孚,惠我德。”
这段话的意思是:“收益是用在收成不好的凶年,没有过失,有了爱,并居中行事,告诉王公诸侯,用圭举行隆重的仪式,(把爱心兆示天下)。居中行事,告诉王公诸侯,顺从有利于效法先例,做迁都利国的大事。有了爱,惠爱之心,不用问询,是放之四海而皆准的道理。正是有了爱,才能得到被惠爱者感戴我们的恩德(即得到民众的拥护)。”
《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》,《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。
《损》篇里的立论是:“损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往”。
“损”的本义是减少,丧失。此处意是减损,在经济财富上减少了,为何会是一连串好的“判词”呢?即财富经济减损了还为何是“元吉,无咎,可贞,利有攸往”的这么多的好结果呢?这么多好的判词的关键语是“有孚”。即经济财富上的减损目的是建立在“有孚”上,减损的目的是为了关爱百姓。才如此出现“元吉,无咎,可贞,利有攸往”的这种代表事物发展好结果的判词。可见“有孚”体现在经济上(即国家或统治者的财富上),既使财富减损,但是为了关爱体恤(有孚)百姓,是没有害处的(如同现在中央提出的惠民、扶民政策。中央的财政减少了,但为的是关心低层百姓的生活所支出)。关心惠顾百姓而减损财富无疑是执政上的正确目的,这是“民本”的实质内容。
↑返回顶部↑