《周易大发现》（三十五）（2 / 2）

13.《解》：“解而拇，朋至斯孚。君子维有解，吉，有孚于小人。”

14.《损》：“损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”

15.《益》：“益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”

16.《夬》：“夬：扬于王庭，孚号‘有厉’；告自邑，不利即戎”。

《萃》：“有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无昝。引吉，无咎，孚乃利用禴。”

“萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。”

18、《升》：“孚乃利用禴，无咎。”

19、《井》：“井收勿幕，有孚元吉。”

20、《革》“革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡”。

“征，凶，贞厉。革言三就，有孚。悔亡，有孚改命，吉。大人虎变，未占有孚。”

21、《丰》：“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。”

22、《兑》：“孚于剥，有厉”；“孚兑，吉。”

23、《中孚》：“中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞”；“有孚挛如，无咎。”

24、《未济》：“君子之光，有孚吉。有孚于钦酒，无咎，濡其首，有孚失是。”

25、《姤》：“系于金柅，贞吉，有攸往，见凶。赢豖孚蹢躅。”

26、《晋》：“晋如，摧如，贞吉。罔孚裕，无咎。”

《周易》一书共有64篇文章，而其中有26篇文章中共有42个“孚”字出现。远比“君子”一词出现的次数之多。这说明《周易》里的“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念，即民本理念。《周易》里的“君子”与“有孚”则是一对政治概念。“君子”是安邦治国的主体，而“有孚”则是主体施政的具体内容。

我们通过这26篇42处涉及的“有孚”(《周易》里“有孚”一词出现最多，其次是“孚”，“其孚”，“厥孚”，但均体现的是“有孚”思想)之论。完全表现了作者构建出一种新的政治理念。若坚持“有孚”，其判词都是吉或元吉；若违背了“有孚”则是咎或凶，说明“有孚”是一个极其重要的政治理念。

我们在前面已举例“孚”字出现在《尚书》中的“西周书”里，以及《诗》里。而“孚”字传统的解释为“诚信”。包括现代学者也把《周易》里的“孚”字，一般译为诚信。那么《周易》里的“孚”到底是何意呢？我们先从“孚”字的含义说起。

甲骨文里已出现了“孚”字，其写法是“”。是一个会意字，右上方是一只手，其下是个“人”形。象是一手抚爱小子之形。金文“师寰簋”之“口”填实写作“”。本义是抚爱。《说文》：“孚，卵孚也，从瓜从子，一曰信也”。“贞：我用[]孚”(乙6694)卜辞只见一条(见《甲骨文实用字典》)。

现在一些《周易》译本把“孚”作“俘”解释。而“俘”字在甲骨文里是这样写法“”。象手捕人于路上之形。“俘”本义是捕俘虏。“孚”与“俘”是不同的写法与含义。故把《周易》里的“孚”做“俘”解释是错误的。

而“帛书《周易》”，又不同于通行本《周易》里“孚”的写法。而是用这个“復”字。这“復”(简化为“复”)字的本义是“往来”。那么如何解释帛书《周易》之“復”呢？如果把《周易》里的“孚”字解释为回来或回去，那么42处里的有“孚”句子内容显然是解释不通的。为何帛书《周易》写成“復”字呢？但帛书《周易》里的“復”显然不符合本义而并没有保留下来，即通行本《周易》里没有写成“復”，而是写作“孚”。经考古研究，“帛书《周易》”是西汉文帝十二年时下葬的随葬品。这是的文帝已是西汉王朝的第四任主子了。把今本《周易》一书抄录在丝帛上作为倍葬物品，并非是竹简，是否说明是临时的抄物，抄错了字而已。既然帛书《周易》里是“復”与通行本里的“孚”不同，说明帛书《周易》不具有权威性，而是一个抄本而已。而经考古发现早于帛书《周易》的竹本，即“竹书《周易》”（残简，战国末期）里可不是“復”字，而是“孚”。无疑证明了“孚”是《周易》原创的用字。

而“復”(复)字在《周易·解》篇里的一句中确实是指道路的来回讲。而无论“今本”、“帛书”、“竹书”《周易》里的《解》卦都用的是“复”。说明《周易》作者是分得清“复”的用意。

《周易》里的“孚”字，从甲骨文或是金文都是会意字，无论是像手抚摸小子，或是像鸟的爪子抚卵，其含义是一样的。无论人或禽鸟都是有一种天性的母爱。这无论人与动物对其幼子的爱是本能的，也是天性的。人类哺乳其子女没有不爱抚与精心，而动物也一样。现代辞书《辞源》对“孚”的解释是“禽鸟伏卵”，也作“信用，诚实”讲。“孚”作禽鸟伏卵更具形象化。“孚”字是“爪”下有“子”，也正符合《说文》里的解释，是鸟类孵卵之象。鸟孵卵育出小鸟，用母体的温暖，去孵化坚硬的蛋壳，使新生命破壳而出。“孚”作“禽鸟伏卵”，应是“孚”的原初之意。《周易》里的“孚”意，就是“禽鸟伏卵”之意。只是用“孚”（禽鸟伏卵）来比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。这里是把母亲哺乳之情、之爱、之关怀引申到政治上。若把《周易》里的“孚”译成“信”，“诚信”，“诚实”并不能表达其真实的含义。从《周易》里的“有孚”来看，更恰当的意思是个政治涵义，是一个政治比喻，是“上”对“下”的关心，关怀，体恤的涵义。把“孚”释为“爱”更为贴切，这是先儒“仁”之理念。既统治者（“君子”)要对其统治下的百姓(“小人“）给于像母亲对子女的那般关爱，如鸟伏卵的那般呵护。如鸟孵卵才体现《周易》里“孚”的本义，只是《周易》作者借“孚”来比喻，而建构出的政治理念，即“民本”思想。

“孚”是《周易》作者构建的一个政治理念。《周易》一书里有不少篇章里讲到“孚”。“孚”的内涵是让统治者（“君子”）体恤关怀百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治国应遵循的一项基本原则。“有孚”是《周易》构建的民本思想，是后儒所倡导的“仁”（“仁者爱人”）是一脉相承的。

《周易》一书为何强调的是“有孚”，即“君子”为政，要体现在“有孚于小人”的治国理念上，而不是继承西周初期“德”的说法上。

我们已知“西周书”里出现大量的对“德”的表述。王室的重臣谆谆的告诫周王要行“德”来永保“子子孙孙用亨”的“天下”基业，即保周人祖先开创的基业世代不移。

周初的政治理念是让周王有“德”来配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初开创的“以德配天”的神学思想，而变成“有孚”理念，即让整个统治集团的成员以“有孚”（执政为民）作为执政的目标，这是产生的人类新思想。《周易》给人们提供了新思想，这是哲学上的一次突破，也是意思形态上的一次革命。周初倡导的“德”，是以配天的使命，还没有走出神学地带。而《周易》里表述的“有孚”理念，是让“君子”之治放在执政为民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲学体现的是人文精神，不再是神学目的。《周易》走出了神学，开辟了“民本”思想理论之先河，奠定了儒家“民本”思想基础。以“孚”配民，让“君子”（统治者）体察的是民意，重视民意，关怀民生，而不是“天命”。这就是《周易》建构“有孚”的目的论，这就是中国古代哲学上的一次真正突破，也是一场意识形态上的一次革命。《周易》里构建的“君子有孚于小人”的政治理念对中国后儒学产生了极大的影响。